​孝的基本内涵和现代意义（孝在现代社会中的意义和价值）

孝的基本内涵和现代意义（孝在现代社会中的意义和价值）

中华民族传统孝道的现代意义

孝道文化作为中国传统文化的核心，深深影响着中国人社会生活的方方面面。

对现在社会更有着重要的作用，我们应该清楚地辩证的看到孝道文化的现代价值以及对于社会转型下出现的问题背后的原因。

今天的中国已准备步入老龄社会。从当前的社会现状出发，笔者认为，弘扬孝道对建设社会主义精神文明，构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。

孝道作为中华民族的传统美德，不管社会如何进步，文明如何发达，什么时候都不应该丢弃。

一、孝道文化的内涵

孝道是中国古代社会的基本道德标准，一般是指社会要求子女对父母履行的义务，包括尊重、关爱、赡养老人，供养父母长辈等等。

人类社会在漫长的岁月中形成了人际道德关系。在我国，以孝道为核心的尊老爱老的道德观念至少已有三千年的历史。

孝道在整个中国伦理思想史上一直占据着非常重要的地位。

俗话说“百善孝为先”，孝被视为“百行之先”、“为仁之本”，已经深入到中华民族每一个成员的心中，影响了人们的社会生活和行为习惯。

时至今日，我们依然有着儒家孝道的深深烙印。

笔者认为，中国传统孝文化的精髓可以用十二个字来概括，即尊亲、养育、治病、挺身、劝诫、善终。

“孝”最基本的含义是服从父母的意愿，满足父母的需要和要求，这在中国是一个非常古老的概念。

孝文化的核心是尊老养老。作为中华民族普遍认可的优良传统。它强调年轻人要尊老爱幼，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。

孝道也是现代和谐人际关系的价值源泉，也可以说是维护社会稳定的重要因素之一。

孝道一直是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。

孝文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华爱国主义的情感基础和道德基础。

德国社会学家马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。

在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样融于民族意识，成为一种社会公德乃至美德被社会所公认和奉行。

二、孝道文化的现代价值

1、孝道作为中华民族优秀的传统文化，深刻的影响着我们的社会生活和民族精神，凝聚着以血缘为纽带的家族伦理关系，是几千年来维护社会稳定和谐的重要精神文化因子。

从家庭亲族开始，逐步地扩大，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，最终扩展为爱人民、爱社会、爱国家。

同时，孝道文化也是精神文化建设的重要切入点，从孝心开始，逐步养成道德的自觉意识。

2、孝道是一个人发展的基础。孝顺不仅是对老人的孝顺，也是孝顺的“反向”表达。孝道的完整表现就是“父慈子孝”。

如果失去了孝心，父不必慈，子不必孝。嗯，现在很多年轻人主张把父母送到养老院。总有一天，很多父母不会生孩子，也不会随便养。

一个孩子，如果没有家人的照顾，你有没有良好的发展基础？

有人说有学校只教你知识。有多少能教你做人？

父母的一点点言传身教的爱和善良，才是做人的真谛。

犹太人成功的基础是什么？最大的基础无非是重视家庭和教育。孝道不就是重视家庭吗？所以，孝道是人类发展的基础。

从为学的角度讲，孝悌确实也是“仁”之初。

3、孝道是社会健康发展的基石。如果孝道盛行，日本就不会发生现在的“社会腐烂病”，什么是社会腐烂病？

老人孤独终老，成年人永不结婚。可以说，日本这个发达社会的乱象，是日本极力唤起西方文化，抛弃孕育了几千年的中国文化的结果。为什么呢？给你留个悬念，自己研究。

4、孝道文化有助于增强民族凝聚力。

「百善孝为先」、人无德则不可立，国无德则难以兴。孝道文化，是支撑千年中国社会不断延续、发展的峭梁;是中华民族生生不息的精神信仰和终极的人文关怀。

它更是我们道德文化建设、精神文明建设和增强民族向心力、凝聚力的不竭动力。